יום חמישי, 11 באוגוסט 2016

חרטות נפוצות לקראת סוף החיים - והקשר לחרדה חברתית

“כשאתה מתייצב מול המוות, המחשבה מה אחרים חושבים עליך - היא הדבר הרחוק ביותר מהתודעה שלך" (Bronnie Ware)


אחות סיעודית בהוספיס בארה"ב, שליוותה אנשים אשר לקו במחלה סופנית, הוציאה ספר על השיחות שלה עם המטופלים בשבועות האחרונים לחייהם*.  כשהחולים נשאלו על דברים אשר הם מתחרטים עליהם, הם חזרו על אותן התשובות שוב ושוב.  
מעניין לבחון את התשובות שלהם בהקשר של קשיים חברתיים וחרדה חברתית בפרט. חרדה חברתית הרבה פעמים מונעת מאנשים (לפעמים לא במודע) את החוויות המשמעותיות בחיים. התבוננות על התשובות של נוטים למות מאפשרת גם הצצה לדברים אפשריים שחרדה חברתית מונעת.  על ידי הצפה של דברים אלה למודעות, ניתן להתחיל לשנות אותם בהדרגה.
אנשים עוברים תהליך התבגרות משמעותי כאשר הם מתמודדים עם התמותה האישית שלהם.  במרבית המקרים הם חוו הקצנה ברגשות מסוימים כמו הכחשה-פחד-כעס-חרטה- ולבסוף קבלה.   בדומה לכך - גם כאשר אדם מתמודד עם חרדה שהוא מגלה שיש לו הוא לרוב יעבור כמה שלבים דומים כגון: הכחשת קיום החרדה - כעס והלקאה/האשמה עצמית - חרטה על מה שהחרדה מנעה ממנו וכל הזמן שאבד - ולבסוף קבלה של המצב הקיים בו יש חרדה והיו לה השלכות לאורך החיים וניתן כעת להתחיל להתמודד אתה.
ההבדל הגדול בין המצבים הוא שלאנשים עם חרדה חברתית, המפנימים את ההשלכות על חייהם - יש אפשרות להתחיל את השינוי.
חמשת התשובות הנפוצות ביותר מהחולים – בראיה של חרדה חברתית :
1. הלוואי והיה לי את האומץ לחיות חיים נאמנים לאמת הפנימית שלי, ולא מה שאחרים ציפו ממני.
זוהי החרטה הנפוצה מכולן.  מרבית האנשים הסתכלו אחורה על חייהם והצטערו על כל החלומות האישיים שלא הגשימו, והרגישו צער גדול מהידיעה שיעזבו את העולם בידיעה שחלומותיהם לא הוגשמו, ושהדבר נובע בעיקר מבחירות אישיות.
אנשים עם חרדה חברתית הרבה פעמים עושים בחירות בחיים שמוכתבות על ידי החרדה כמו למשל בחירת עבודה עם פחות אינטראקציה חברתית, ויתור על חלומות אישיים כדי למנוע חיכוכים עם הסביבה וכדומה.


2. הלוואי ולא הייתי עובד כל כך קשה.

אנשים עם חרדה חברתית פעמים רבות מוטרדים מאוד מכך שלא ייראו מקצועיים מספיק, או מסורים מספיק לעבודה.  חשוב להם לעמוד בסטנדרטים גבוהים מאוד שהם מציבים לעצמם. הדבר גורם להם להשקיע יותר זמן ואנרגיה בעבודה לעומת הסביבה שלהם, והדבר בא כמובן על חשבון חיי החברה/משפחה שלהם.  אף אחד כמובן לא מאחל לעצמו שמה שיזכרו ממנו הוא שהוא היה מאוד מסור לעבודה.   בישראל, שקיבלה את הכינוי "startup nation" זה רלוונטי במיוחד.  היו הרבה כתבות על כך ששעות העבודה בישראל הן מהגבוהות בעולם המערבי, במיוחד בתחום ההי-טק.
3. הלוואי והיה לי האומץ להביע יותר את הרגשות שלי.
הפחד מעימות ו"שריפת גשרים" עם אנשים, מונע מאנשים עם חרדה חברתית להחצין את מה שהם באמת מרגישים כלפי הסביבה, והדבר גורם למרמור מצטבר בלב שלבסוף מתפוצץ בצורה לא מידתית ומביא לתוצאות לא רצויות.  
אין לנו אפשרות לשלוט על התגובות של אחרים.   כשמישהו מחליט לשנות את דרך התקשורת שלו ולהיות יותר כנה - זה יכול בהתחלה לגרור תגובת התנגדות מהסביבה אך לטווח הארוך זה משדרג את היחסים לרמה הרבה יותר בריאה ומשוחררת .במידה ולא – כנראה שהיחסים ממילא צריכים להסתיים ואינם בריאים.  בשני המקרים - הכנות משתלמת.


4. אני מצטער שלא שמרתי על קשרים עם חברים מהעבר
במקרים רבים, אנשים לא מעריכים נכון את החשיבות של חברות.  לעיתים כשמפנימים את הערך שבחברות אמתית - כבר מאוחר מדי.   
היכולת לשמר יחסים מהעבר, וליצור קשרים חדשים בהווה - היא כלי שחשוב לרכוש ולהתאמן עליו לאורך זמן.  זו השקעה ארוכת טווח שמוכיחה את עצמה לפעמים רק מאוחר יותר.
יחסים עם אנשים זה כידוע דבר מורכב עם המון פרמטרים שכל אחד מהם משפיע על טיב הקשר.  צריך לדעת לדבר בשפת ה"יחסים".  ברגע שמישהו לא יודע את השפה, עולה תסכול ופחד מכך שלא יפרשו אותו נכון ושהוא לא יפרש נכון אחרים.
את התחלת הלמידה של שפת ה"יחסים" עדיף להתחיל כמה שיותר מהר. כמו כל למידת שפה חדשה - ככל שיותר מבוגרים זה נהיה יותר קשה כי צריך לשנות צורת חשיבה שהתעצבה כבר לאורך שנים.

5. חבל שלא אפשרתי לעצמי להיות מאושר יותר.
באופן מפתיע זו אחת החרטות הנפוצות.  הגיוני לשאול - למה שמישהו ימנע מעצמו להיות מאושר?   
הפחד משינוי גורם לאנשים לבצע כל מיני התאמות בחיים תוך כדי שכנוע עצמי שזה לטובתם וקידומם האישי.  פעמים רבות אנשים עם חרדה חברתית מונעים מעצמם משהו כדי לא לבוא על חשבון מישהו אחר, או כדי להימנע מביקורת מהסביבה.

לסיכום, מתבקש לדמיין כמה נפלא יכול להיות , אם אפשר היה לוותר על החשיבות של מה אחרים חושבים, ולהביע יותר רגשות כנים מול אנשים - הרבה לפני המוות.


אף פעם לא מאוחר מדי להתחיל בשינוי, וללמוד שפת תקשורת חדשה.  זו השקעה ארוכת טווח שתוכיח את עצמה בהמשך הדרך.  

* מבוסס על הספר של Bronnie Ware :

יום שישי, 5 באוגוסט 2016

חמשת העקרונות ליצירת קשר ואמפתיה

מי שסובל מחרדה חברתית לעתים קרובות מוצא את עצמו מבודד, מתאווה לקשר וחברות אבל מרגיש שאין לו את הידע כיצד להעמיק קשרים. מדוע נראה שלכולם יש חברים ולי אין? למה הקשרים שלי נותרים בסיסיים וחסרי עומק?

איך יוצרים חברים היא שאלה שחוזרת בעיקר בגילאי ההתבגרות ובקרב צעירים.

נדמה שיצירת קשר אמתי קשורה לאמפתיה - אנשים נקשרים אלינו כשהם מאמינים שאנחנו מבינים לנפשם. זוהי הגדרת האמפתיה היכולת לקלוט ולהבין מצבים נפשיים של הזולת

השאלה של יצירת אמפתיה היא שאלה מרכזית בטיפול נפשי, למעשה נדמה שמדובר בתנאי מקדים להצלחת הטיפול ולפעמים אפילו תנאי מספק.

לפיכך הטענה שלי היא כזאת - אם אנחנו מאמינים שליצירת קשר משמעותי אנחנו זקוקים לאמפתיה, מדוע שלא נפנה ונשאל את המומחים שאמפתיה היא כלי מקצוע עבורם - כיצד הם מייצרים אמפתיה בטיפול וכיצד אנחנו יכולים ליצור אמפתיה בתקשורת בין אישית?

להלן חמישה עקרונות המשמשים אנשי טיפול ליצירת אמפתיה, אני אקדים ואומר שהעקרונות הם מורי דרך, עצות ואין להשתמש בהם בצורה עיוורת - רצוי להפעיל אותם בהקשר הנכון ובאופן אותנטי, במידה ואינכם פסיכופתים תתקשו לזייף חיבה באופן אמין ואין כשל אמפתי גדול יותר מתחושתו שלו בין שיחכם שאינכם מתעניינים בו "באמת" אלא מייצרים מצג שווא של חיבה. מצד שני לעתים אנחנו חשים וחושבים באופן אמפתי אבל נכשלים בהעברת האמפתיה - כשזה קורה - כללים ועקרונות יכולים לעזור לנו. אני מאמין שהמצב הזה הוא אופייני למי שסובל מחרדה חברתית. הסובלים מחרדה חברתית מאומנים ושולטים היטב בהבנת נפש האדם, הם מאומנים בכך דווקא משום הרגלם לבחון ולנסות להבין את מחשבותיו של הזולת - נכון שבדרך כלל הסיבה לכך היא ניסיון לחפש ביקורת או חוסר שביעות רצון - אבל עדיין, מדובר בהרגל שמפתח יכולות אמפתיות, רגישות והאזנה - הבעיה היא שיכולות אלו אינן מוחצנות בשל החשש לחשוף חולשה. אי ההחצנה של יכולות אלו מקשה עלינו ליצור קשר, אבל הקושי ליצור קשר אינו אומר שיכולות אלה חסרות - להפך, הן קיימות וקיימות ברמה גבוהה במיוחד... אבל נניח לכך ונמנה את חמשת העקרונות האמפתיה המשמשים בטיפול ויכולים לעזור גם לנו ליצור קשר עמוקים ומשמעותיים יותר

הסכמה - למה להתווכח? מדוע ליצור אנטגוניזם. לפני הכל מצאו סיבה להסכים עם ידידכם לקשר המתהווה. אינכם מוכרחים להסכים באופן עיוור לכל דבריו - אבל ודאי תוכלו למצוא קמצוץ של אמת שתוכלו להזדהות ולהסכים איתו. ישנם אנשים שסגנון השיחה שלהם הוא עימותי. אתה תאמר דבר אחד - אני אומר משהו אחר - הרגל אוטומטי שכזה, בפרט עם מי שאינכם מכירים לעומק - לא תמיד מזוהה כסוג של משחק או פלירטוט - הוויכוח מייצר תקשורת של מאבק על סטטוס ועמדת כוח - מי חכם יותר - מי חזק יותר - מי יכריע את מי. לפני הוויכוח, נסו להסכים.

שיקוף - חיזרו על דבריו של רעכם לשיחה. בפרט כשמדובר ברגשות ומחשבות. אם ירון אומר: "איך עצבנה אותי סמדר". חיזרו אחריו: "סמדר עצבנה אותך... " - תנו לירון להבין שאתם מקשיבים לו ומבינים את הרגשות שלו. בטיפול ההמלצה היא לחזור מלולית ובאופן מדויק על רגשות ומחשבות משמעותיים - בתהליך טיפולי החזרה המדויקת היא טבעית משום שגם למטפל וגם למטופל מטרה משותפת הקשורה לזהוי של מחשבות ורגשות. בשיחה "רגילה" עדיף להיות פחות מדויקים מפאת החשש של פגימה באותנטיות. החזרה בשיחת רעים יכולה להתבטא כחזרה על אותו הרעיון במילים אחרות - למשל: "אני רואה שאתה עצבני"

I feel - מה אתם מרגישים? ספרו לבן שיחכם על התחושות שמתעוררות בכם בתגובה לדבריו. גם אם זה כעס, גם אם זה דחייה, גם אם זה חיבה. שיחה שבה אנחנו משפיעים אחד על השני מרגישה חיה ואמתית יותר. רוב האנשים נוטים להסתיר את הרגשות שלהם מתוך רצון לשמור על פאסון, או מתוך חשש לגלות חולשה, או מתוך חשש שלא יאהבו אותם. אבל אם נחשוב לרגע, למי אנחנו אומרים את האמת אודות מה שאנחנו מרגישים נבין שאלו האנשים שאנחנו בוטחים ואוהבים אותם. כשאנחנו משתפים את התחושות שלנו עם אדם אחר אנחנו משדרים לו שהוא מספיק חשוב לנו על מנת שנחלוק איתו את התחושות שלנו.
אם אתם משתפים בתחושה לא נעימה או מביעים מחשבה שעלולה להכאיב מצאו בעצמכם את אותו הדבר שאתם רוצים להתייחס אליו. לדוגמה, אם אתם חשים תחושת מועקה וחוסר סבלנות כי ירון מתלונן ומקטר ללא הפסקה, ספרו לו קודם על התנהגות דומה שלכם: "אתה יודע ירון, קשה לי לבטא דברים חיוביים, איכשהו המחשבה שלי תמיד נמשכת למה שרע ולמה שלא בסדר והיה לי חבר שהפסיק להתראות איתי, נורא נעלבתי ובסוף שאלתי אותו מה קרה - והוא אמר לי - תשמע - אנחנו חברים - אבל להיות איתך זה מדכא. כשכל הזמן מתלוננים זה מרחיק וזה קצת מה שאתה עושה עכשיו."

שאלות - גלו סקרנות והתעניינות במחשבותיו ותחושותיו של חברכם. אתם עלולים שלא לשאול שאלות מתוך כבוד או מבוכה או מתוך חשש שהדבר יתפרש כחוצפה. אל תחששו מכך. אנשים לרוב שמחים על ההתעניינות. אולי אינכם רגילים לשאול שאלות אישיות והדבר ירגיש לכם מעט משונה ומוזר, אבל זכרו - כשאינכם שואלים הצד השני מבין שאינכם מתעניינים בו.

עדוד והערכה - הצלחות ראויות להכרה. אין הכוונה למחמאות ללא כיסוי - אבל מדוע לא לתת ביטוי להערכתכם? האם דבר מה מכבודכם יפגע אם תתנו מחמאה?




יום שני, 1 באוגוסט 2016

טעמו המתוק של הדיכאון

לא פעם רשמתי כאן שאנחנו מתנודדים כמטוטלת בין דיכאון לחרדה. אם איננו חשים חרדה הרי זה משום שאנחנו נמנעים והדיכאון הוא על שום ההזדמנויות שהתפוגגו ונעלמו.

בדרך כלל נוטים לראות את הדיכאון כתוצאה של החרדה, הפרעות חרדה בדרך כלל מלוות בדיכאון, אבל כשמסתכלים על הדיכאון כתוצאה אנחנו חסרי אונים מולו - זוהי התוצאה הבלתי ניתנת לערעור.

ישנה צורה נוספת של הסתכלות - היאוש הוא צורה של הימנעות - כאשר אנחנו מיואשים אנחנו לא חשים חרדה יותר. מי שסובל מחרדה חברתית הוא מומחה בהפחתת חרדה על ידי הימנעות - הדיכאון והיאוש הם כלי הימנעות נוספים המיועדים להפחית חרדה - זוהי הסיבה שהם מושכים אותנו בעבותות קסמים - כי שם במקום האפל הזה אנחנו מוצאים מנוחה.

למה אנחנו נמשכים כל כך לדיכאון כשבברור זו אינה הרגשה טובה? על פי עקרון ההנאה אדם תמיד מחפש למקסם את העונג בחייו ולהפחית את הסבל, אז מה יש בדיכאון שמרגיש כמו מנוחה? למה צריך להתאמץ כדי לצאת מדיכאון? בדיוק משום כך - כי הדיכאון לעתים קרובות הוא מפלט מהחרדה. כשאנחנו בדיכאון אנחנו מוותרים - אנחנו לא צריך להתמודד יותר - אנחננו לא צריכים להיחשף - אנחנו משלימים עם גורלינו והחרדה נעלמת.

וכרגיל - אי אפשר להתגבר על חרדה ללא חשיפה - אי אפשר להתגבר על חרדה ללא חשיפה - אי אפשר להתגבר על חרדה ללא חשיפה.

ולא אין דרך קלה.


יום שני, 17 בנובמבר 2014

אני לא מכיר אנשים שלא מפחדים מאנשים

בקבוצת הפלייבק שאני משתתף בה, אני מספר לראשונה על החרדה החברתית הפרטית שלי. הקבוצה הזאת מורכבת ממטפלים והמטרה היא להתנסות בפלייבק ככלי טיפולי. אנחנו נמצאים במפגש החמישי או השישי כשה"סוד" שלי מתגלגל מתוכי כמעט ללא כוונה. בדרך כלל אני נמנע מלספר - אני חושש שיתייגו אותי לתוך קופסה שיהיה לי קשה לטפס מעל חומותיה מאוחר יותר. מצד שני ההסתרה הזאת היא מעשה לא כנה וכנות בעיני, מעבר להיותה ערך חשוב בחיי, הכרחית למי שרוצה להפיק תועלת מקבוצות בכלל ובפרט בקבוצה כזאת. אז אני מספר להם. אני לא מתכנן לספר, בשלב מסוים אני לא מצליח להימנע מכך ומספר.

אני אתאר בקווים כלליים מפגש פלייבק כזה שהוא שונה מתיאטרון פלייבק קלאסי: הקבוצה מורכבת משמונה עשרה משתתפים ומנחה. לאחר חימום קצר הקבוצה מתפנה לסיפורים. בכל פעם משתתף אחר מספר ספור - חוויה שאירעה לו בעולמו הפרטי ובדרך כלל מתארת תחושות ויחסים. הקבוצה מקשיבה למספר ולפעמים שואלת שאלות הבהרה. כשהמספר מסיים את סיפורו הקבוצה יוצאת להחזרה. החזרה היא פירוש דרמטי וספונטני של הסיפור שתואר. לפעמים ההחזרה לקוחה מעולמו של המחזיר, ההחזרה מתבטאת בתנועה ובמילים. הסיפור מהדהד בחברי הקבוצה ויכול להעלות בהם רגשות, מחשבות, זיכרונות. חברי הקבוצה מגיבים לסיפור כשהם עולים לבמה ויוצרים "תשובה" דרמטית. לא כולם עולים לבמה. חלק נשארים וצופים, ואלו שיוצאים להחזרה לא נבחרים מראש, אלה עושים זאת מתוך עצמם. לאחר שמסיימים את ההחזרה, המספר חולק את תחושותיו ולאחר מכן שאר חברי הקבוצה מתארים את תחושותיהם שלהם. אחר כך עוברים לסיפור הבא ולמספר אחר.

בקבוצה הזאת החרדה החברתית האישית שלי מרימה את ראשה המכוער ומאוד גלויה. בקבוצה הזאת אני כמו תינוק שלומד ללכת שוב. המילים קשות לי, המוח מתרוקן, הגוף קפוץ והמבט תועה. יש מקומות שבהם החרדה שלי נסתרת אבל כאן היא מצליחה לשלוט בי. אני מספר לקבוצה על עצמי כמנחה של קבוצת חרדה חברתית שמשתמשת בתרגילי אימפרוביזציה. אני גם מגלה להם כמה קשה לי פה - וכמה מעסיקה אותי השאלה האם אני כמנחה קבוצות חרדה חברתית - אני שצריך להוות דוגמה למי שהצליח להתגבר על חרדה חברתית בדרכים האלה של תרגילי אימפרוביזציה וקבוצת יחסים בין אישיים - האם אני יכול להרשות לעצמי להרגיש את מה שאני מרגיש כאן. איזו הבטחה אני יכול להבטיח למי שמגיע אלי עם רצון להשתנות כשאני בעצמי מרגיש את מה שאני מרגיש?

כשהקבוצה מחזירה אלי את הסיפור שלי אני רואה לפני ילד בן 16 יושב בחתונה ומפחד לגשת לנערה שמצאה חן בעיניו, אני רואה ילדה שמפחדת לקפוץ ממקפצה אל תוך בריכה. אני רואה פסיכולוגית ששואלת את עצמה במה אני כבר שונה מהמטופלים שלי? אני רואה קבוצה שלמה של אנשים שנעים ומונעים מתוך דברי. העניין בפלייבק הוא שאתה מבין שהקשיבו לך - שהדברים שאמרת נגעו והניעו אנשים אחרים. לפעמים את מבין שאתה לא באמת שונה שאתה לא באמת לבד.

רונן המנחה אומר לי - אני לא מכיר אנשים שלא מפחדים מאנשים, אני לא מכיר אנשים שלא חוששים לדבר מול קהל. ובאותו הרגע אני מאמין לו - אני מבין את שהוא אומר לי שאנחנו ממשיכים ביחד עם הפחדים שלנו שהדרך והפתרון הוא לעשות, פשוט לעשות ביחד עם הפחד, לתת לפחד להיות קיים שם לצידנו, בלי לתת לו להגדיר אותנו או לנהל אותנו. אני יודע שההתנסויות הראשוניות שלי בקבוצה מתסכלות: כשאני עולה להחזרה דפיקות הלב מטשטשות אותי - הקול שלי נשמע זר - אני נתקע ויותר מכך לפעמים (יותר מידי פעמים) - אני נימנע. אבל אם אהיה כנה עם עצמי אני גם מדבר ומשתף ומרשה לאחרים להכיר אותי. אני גם זוכר החזרה מוצלחת שלמרות ועם החרדה הייתה משכנעת או כפי שאמרה לי אחת המשתתפות "מאוד מדויקת".

איזו הבטחה אני יכול להבטיח לחברי הקבוצה שאני מנחה שגם אני אעמוד בה? להיות יותר אותנטי מול אחרים, להיות פחות נמנע. לעמוד בקשיים גדולים יותר. אני מקווה שזה מספיק עבורם. לא נראה לי שמישהו יכול להבטיח ולקיים יותר.

אני מבין מהשתתפות בקבוצה הזאת דברים שעוברים על חברי הקבוצה שאני מנחה: אני מבין את החרדה שלהם, את התסכול שלהם ואת הבדידות שלהם. אבל אני גם מבין שההתעקשות וההתמדה יתבטאו בהמשך במקומות אחרים.

אני אומר לעצמי את מה שאמרתי כל הרבה לאחרים: הבט אחורה בגאווה. זכור מה היית ולאן הגעת. דע להבחין בכך. 

יום רביעי, 15 באוקטובר 2014

ספונטניות

אני קורא על האדם הספונטני בספרו של ג'ונתן פוקס (acts of service) מייסד שיטת תאטרון הפלייבק ומקנא. ג'ונתן מזהה ארבעה סימנים שמגדירים ספונטניות והראשון בהם הוא חיוניות (vitality): "אדם חיוני הוא אדם שחי ללא עכבות וללא מעצורים. אדם חיוני מסוגל לבטא את עצמו בצורה ישירה ומעביר תחושה של חיות, הוא נע, הוא צוחק, הוא מפתיע הוא זוהר."

אני קורא ואומר לעצמי: כזה הייתי רוצה להיות

שלושת הסימנים הנוספים לספונטניות הם: שייכות (appropriateness), אינטואיטיביות,  ונכונות לשינוי (readiness for change)

שייכות (appropriateness) - הפעולה הנכונה בזמן הנכון - הפעולה הנכונה היא מושג קשה להשגה - הכוונה היא להתמסר לרגע - להיות ברגע - כמו שמנסחים זאת חכמי הזן: לאכול כשאתה אוכל, לישון כשאתה ישן. אנחנו - אפילו כשאנחנו מחרבנים - אנחנו קוראים כתבה בעיתון. האדם הספונטני לא היה עושה זאת. הוא היה מחרבן. מורנו, אבי הפסיכודרמה, שראה בספונטניות מושג מפתח בשיטת הטיפול שלו הגדיר ספונטניות כ"יכולת לבצע משימה ידועה בדרך חדשה או לבצע משימה חדשה בצורה נכונה".

אינטואיטיביות - תגובה שנראית בלתי צפויה אך מובנת מאליה - תגובה של מי שמחובר לדמיון ולתחושותיו האישיות ולרשותו קשר רחבה של אפשרויות ביטוי

נכונות לשינוי (readiness for change) - לקבל את חוסר הסדירות של החיים ולהגיב בצורה דינמית. לקבל את העובדה שאין לדעת את שצופן העתיד ולשמוח בכך - לראות בעתיד הרפתקה ולקבל את פניה בהתלהבות.

מיהיי ציקסנטהיי ממייסדי הפסיכולוגיה החיובית - זרם בפסיכולוגיה המתמקד במה שגורם לנו לאושר (בניגוד לפסיכולוגיה הקלאסית שמתמקדת בפתולוגיה ובסבל) - מדבר על חווית זרימה - "מצב שבו אנשים שקועים כל-כך בפעילות עד שלשום דבר אחר אין חשיבות בעיניהם; החוויה עצמה מהנה כל-כך עד שימשיכו בה אפילו במחיר כבד, לשם העשייה בלבד" - חווית הזרימה היא חוויה של ספונטניות - היא מוכרת לכל מי ששקוע ביצירה - מתענג עליה ושוכח לרגע מעתיד ומעבר - זוהי חוויה חזקה של משמעות. היא מוכרת ליוצרים - אבל גם לכל אדם. ציקסנטהיי אומר אנשים הם מאושרים במידה הרבה ביותר כאשר הם במצב "זרימה".

תאטרון פלייבק, זן, פסיכולוגיה חיובית, פסיכודרמה - שיטות רבות אבל כולן נראה שכולן משתוקקות בצורה זו או אחרת לאותה חוויה חמקמקה של ספונטניות, מאמינות שהיא המפתח לחיים אותנטיים וטובים יותר ומתייחסות אליה כאל אידיאל שראוי לשאוף אליו.

קשה להגדיר ספונטניות, אין תרגום ראוי לשמו של המושג לעברית, במילון ההגדרה היא על דרך השלילה: ללא תכנון מראש. אולי לחיות בהווה? התרגומים האלו מצמצמים ולא מספקים.

למרות שאני מגדיר את עצמי כאדם מופנם (ואולי דווקא משום כך) אני מזהה את עצמי כאדם חופשי במחשבתו, חסר מעצורים, מסוגל לשינויים, יצירתי, ואינטואיטיבי - במובנים רבים אני כן ספונטני - הבעיה שלי היא שהיכולות האלו מתפוגגות או נחלשות במרחב החברתי - אז הנוקשות משתלטת עלי. אני חושב שאם הייתי יכול לרגע לחוות קשר אנושי כמשחק אסתטי, כחוויה יצירתית, כחוויה ספונטנית - אהיה משוחרר. ואם אוכל להכליל את החוויה הזאת אהיה חופשי גם בחברה. אנשים יהיו אז עבורי הזדמנות ולא איום. אז אוכל לומר לעצמי שנרפאתי.

מה שבעצם הייתי רוצה זו קבוצה שבה ניתן יהיה לחוות ספונטניות ויצירתיות בקונטקסט חברתי. חוויה כזאת אני מאמין תאפשר לשקול ולהעריך מחדש אמונות והרגלי חשיבה. חוויה כזאת יכולה לשנות זווית ראיה ולייצר שינוי פונדמנטלי בעמדה הראשונית של כל משתתף בקבוצה מול העולם ובתפיסה שלהם את האחר.

האם מים שקטים היא קבוצה שכזאת? אני מצייר כאן אידיאל שקשה להשגה, אבל מים שקטים כן מכוונת את עצמה לשם וכן, המטרה שלנו יכולה להיות מוגדרת כניסיון לבטא את עצמנו באופן ספונטני בכל המובנים שתוארו כאן.

יום שישי, 3 באוקטובר 2014

להיות שונה ולאהוב את זה

טים ארבן הוא בלוגר המפרסם באתר waitbutwhy.com - לאחרונה תרגמתי מאמר פרי עטו שרלוונטי למדי לנושא שלנו (חרדה חברתית). שם  המאמר: לאלף את הממותה - מדוע ואיך להפסיק להיות מושפעים מדעותיהם של אחרים. הטענה המרכזית במאמר היא שבני אדם הוכשרו אבולוציונית לשאת חן בעיני אחרים, לנהוג בקונפורמיות ולחפש אישור להתנהגותם ודעותיהם בעיני אחרים ובמיוחד בפני בעלי סמכות. היות והאבולוציה מפגרת אחרי התרבות והטכנולוגיה הנטייה הזאת אינה רלוונטית לאדם המודרני ואנחנו צריכים להכיר בה למתן אותה ולחזק את קולנו האותנטי חשבונה. בכתבה ארבן גם נותן מספר עצות איך בדיוק אפשר לעשות זאת.

טים ארבן אמנם לא מזכיר את צירוף המילים חרדה חברתית - אבל לדעתי הוא מדבר ממש על כך. אולי לא על חרדה חברתית כהפרעה אבל בהחלט כן על חרדה חברתית כתופעה אנושית. ארבן אומר שלבני אדם "אובססיה אי רציונלית וחסרת תועלת לגבי מה שאנשים אחרים חושבים עלינו" בהמשך הוא מתייחס לחשש שלנו מביקורת ודחייה חברתית, לחרדת קהל ולמרדף האינסופי שלנו אחרי פרסים ואישורים חברתיים. בעוד שהמושג "חרדה חברתית" מקטלג ומתייג אותנו כבעייתיים, נחותים ופגומים - טים מתייחס לנטייה הזאת ככלל אנושית וכלל תרבותית. מי שסובל מחרדה חברתית נמצא במקום שבו הוא מתקשה להביא לידי ביטוי את קולו האותנטי - הקושי הזה אינו מחלה או פגם שאנחנו צריכים להרגיש אשמה לגביו אלא קושי שנוצר מהפער שבין החיים המודרניים לאופן הביולוגי שבו אנחנו מחווטים. אני מאמין שאשמה היא חלק גדול מהכאב בחרדה חברתית - למה אני כזה? למה אני שונה? למה כל כך אכפת לי ממה שאחרים חושבים עלי - ארבן אומר לנו שאנחנו נורמליים - שזוהי נטייה אנושית טבעית.
בחלקו השני של המאמר ארבן תוקף ונותן דוגמאות לאמונות ומחשבות אוטומטיות שליליות, למשל האמונה שאם אנשים ילעגו לי יהיו לכך תוצאות חברתיות חמורות. לדעתו, זוהי חשיבה פרה היסטורית - האמת היא שברוב המקרים לא תהיה לכך שום השפעה. במונחים של טיפול קוגניטיבי מדובר בהבניה קוגניטיבית - שינוי של אמונות ומחשבות יסוד ושל הצורה האוטומטית בה אנחנו תופסים את העולם.

בלי מעט ביקורת אי אפשר, אז הנה מספר תמיהות ומחשבות שעלו בי תוך כדי קריאה ותרגום.

  • האם כותב המאמר עצמו סובל ממידה של חרדה חברתית והתאוריה מגרת המחשבה שלו היא בסך הכל השלכה של חוויותיו האישיות על שאר האנושות?
  • הסברים פסיכו-אבולוציוניים נשמעים טוב. אנשים אוהבים לאמץ לעצמם הסברים שכאלו בנוגע להתנהגות, יחסים בין מינים ואפילו בנוגע לאירועים בין מדינות. אבל האמת היא שתיאוריות כאלה קשות מאוד להוכחה והבעיה הגדולה יותר היא שהן קשות להפרכה, תיאוריה שאינה ניתנת להפרכה אינה מדע, אלא אמונה.
  • לאורך המאמר ארבן עושה מספר הקבלות תמוהות ולא מבוססות בין חיי האדם הקדמון כפי שהם מצטיירים בעיניו לבין החיים של האדם המודרני. מסתבר שבעיניו של ארבן גם האדם הקדמון היה צריך לחזר אחרי בנות השבט וכישלון עם אחת מהן יכול היה לפגוע בסיכוייו עם אחרות - איכשהו נראה לי שהתיאור הזה מתאים יותר לבוגר קולג' אמריקאי מאשר למנהגי החיזור בתקופה הפרה-היסטורית.

הרצון לבטא ולהשמיע את קולך האותנטי הוא נושא שאני שומע שוב ושוב בקבוצות שאני מנחה, וזוהי אחת המטרות החשובות שלנו בקבוצה - להיות אמתיים ולהיות נראים ולהתמודד עם התוצאות. כשאתה מעז להשמיע את קולך ישנו סיכוי ליצור קשר וישנו סיכון שלא תמצא חן. הכפילות של סיכוי/סיכון עוברת כחוט השני בחייו של מי שמתמודד עם חרדה חברתית, המאמר מעודד ומחזק אותנו במאמצנו לזהות ולהשמיע את הקול האותנטי שבתוכנו. טים מסיים באומרו שכאשר אנחנו לומדים להקשיב לקולנו האותנטי אנחנו יכולים להתחיל העריך וליהנות מהתחושה שאחרים רואים בנו שונים או אפילו מוזרים ומבלבלים - בעיני זוהי חשיבה משחררת ונקודת מבט ראויה לאימוץ.

יום שני, 4 באוגוסט 2014

למידת הימנעות

אתה מתעורר עירום בכלוב ברזל נעול בתוך חדר ריק. רצפת הכלוב עשויה מתכת קרה ואור צהבהב קלוש בוקע מתוך נורה פשוטה המשתלשלת מהתקרה גבוה מעל תקרת הכלוב. אתה מבחין שהכלוב מחולק לשני תאים שמעבר צר מפריד ביניהם. לפתע הנורה שבתקרת הכלוב מהבהבת. אתה מבין שמישהו מנסה לסמן לך דבר מה ואז ההבהוב נפסק. בעוד אתה מביט תוהה בנורה זרם חשמל הנובע מרצפת הכלוב חורך את כפות רגליך שלך. אתה צורח באימה ורץ ומדלג באוויר בניסיון נואש להימנע מהזרם המטלטל, ונתלה בדפנות הכלוב רק כדי לגלות שגם הן מחושמלות, ואז אתה נדחק בחוסר אונים דרך המחיצה אל התא השני כשפתאום הזרם נפסק ואתה נשכב על רצפת המתכת הבוגדנית רועד וכואב. הרצפה עכשיו שקטה אבל אתה חושש ממנה ומחפש מוצא. ביאוש אתה נשען על הסורגים ומחכה. שעות עוברות ואתה כבר כמעט נרדם כשהנורה מהבהבת שוב. אתה נדרך. מפוחד. שניות ספורות אחר כך הכאב החשמלי שוב מפלח את גופך ואתה קופץ באימה מהתא השני חזרה לראשון כדי לגלות ששם הרצפה שקטה . מספר ניסיונות כאלה מלמדים אותך במהירות להקשיב לאור ולהימלט אל התא הנגדי בכל פעם שהוא מהבהב. ביום השני לשהותך בכלוב אתה אפילו לא נדרך - כשהאור מהבהב - אתה פשוט עובר באטיות אל הצד הטוב. אל הצד השקט. כך עוברים הימים. הנורות מהבהבות. אבל אין כאב.

מזל טוב. למדת להימנע. אתה כלל לא יודע שהמערכת המחשמלת נותקה וכבר אינה קשורה יותר לנורה. אתה רק נענה להבהובים מתוך הרגל או ציות או פחד. מה שמפעיל אותך עכשיו זו האמונה שכך תימנע מהכאב.




למי שלמד פסיכולוגיה, אולי התיאור הזה נשמע מוכר, ניסויים דומים נערכו בחולדות ומדגימים את המושג למידת הימנעות  -  התנהגות שמתרחשת על מנת למנוע גירוי בלתי נעים.

הימנעות היא אסטרטגיית התנהגות נפוצה בהקשר של חרדה חברתית. אם אתה נימנע מאירועים חברתיים, נמנע מדייטים, נמנע מלדבר לפני קהל, הרי זה רק משום שכאב ישן או כאב מדומיין הביא אותך ללמוד שכך תימנע מהכאב. גם אם המקור לכאב כבר לא קיים: דחייה שחווית בעבר, ילדים שלעגו לך בבית הספר, הביאו אותך להאמין שאירועים חברתיים הם מסוכנים ועלולים לגרום לכאב ועכשיו אתה נמנע. ומכיוון שאתה נמנע אין לך שום דרך להיווכח אחרת. ייתכן שכבר לא לועגים לך, ייתכן שנשים נמשכות אליך אבל כל זמן שאתה נמנע לא תוכל לדעת - לא תוכל להפריך את הקונספציה שאתה לכוד בתוכה.

זוהי הסיבה שאם ברצונך להתגבר על חרדה חברתית עליך להפסיק להימנע - ונכון - זה קשה להישאר בידיעה בתא כשכל האורות מהבהבים ומסמנים סכנה, ויכול להיות (ונזנח לרגע את האנלוגיה לכלוב החשמלי) שהחרדה לא מאפשרת לך לתפקד כפי שהיית רוצה, יכול להיות ששנים של הימנעות הותירו את חותמם ונשארת מאחור ואתה צריך ללמוד ולהתנסות בדברים שאחרים חוו בנערותם המוקדמת ועכשיו זה קשה. אל תוותר. המחסום פחות גבוה ממה שנדמה לך. כדי להתגבר על חרדה חברתית אתה מוכאח להפסיק להימנע